🐉 Pascal Qu Est Ce Que Le Moi

Quon ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n'aime personne que pour des qualités empruntées. Pascal, Pensées , (Lafuma,688 - Onobservera cependant que la question même « Qu’est-ce que le moi ? » n’a jamais été reprise dans les éditions de Port-Royal : sur les motifs de cette suppression, comme sur d’autres corrections stylistiques apportées au texte de Pascal dans ce chapitre, voir V. Carraud, Des connaissances naturelles à l’étude de l’homme Ils’est adressé à ses fans pour leur expliquer pour expliquer qu'il est atteint d’une douloureuse paralysie du visage. Pascal Groulx est en fait atteint de la paralysie de Bell, une paralysie faciale qui apparaît soudainement et qui frappe habituellement en partie ou totalement un côté du visage. Il faut dire que plusieurs abonnés Pascal « Qu'est-ce que le moi ? » Exemple d'une première et d'une FR. English Deutsch Français Español Português Italiano Român Nederlands Latina Dansk Svenska Norsk Magyar Bahasa Indonesia Türkçe Suomi Latvian Lithuanian česk ý русский български العربية Unknown. Self publishing . Se connecter à Yumpu News Se connecter à YUMPU Publishing . CLOSE TRY Letantra est illimité, cependant, en tant qu'humain, nous avons nos propres limites, et c'est pour cette raison qu'il est nécessaire de poser un cadre éthique à une telle découverte. Dans le massage tantrique,on ne peut parler que des moyens que nous allons entreprendre pour vous amener à cette pénétration mystérieuse,.L'expérience est la seule chose qui ne peut ni Parneuromythes, on signifie de fausses croyances non fondées scientifiquement sur le fonctionnement du cerveau et sur l’apprentissage. Autant dire que l’on a autant de chances de voir la petite souris un jour que de savoir peindre un paysage sans effort au 6octobre 2005, par Pascal, Blaise. Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si-je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non : car la petite vérole Danscette vidéo nous allons étudier le texte dont est issu la célèbre citation de Pascal : "On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités." Ta Quest-ce que la voyance par téléphone et comment l'utiliser ? Apprenez à utiliser cette méthode efficace pour recevoir toutes vos prédictions en temps réels grâce à aux professionnels ésotériques du cabinet Tela. Facileà dire, n´est-ce pas? Il est vrai que c´est parfois tellement compliqué Tant que nous n´aurons pas compris qu´une Facebook. Email or phone: Password: Forgot account? Sign Up. See more of Q. Soins énergétiques, Rituels,Numérologie karmique on Facebook. Log In . or. Create new account. See more of zenergie369.com Valérie Q. Soins Laquestion initiale de Pascal subit un déplacement, le moi cesse progressivement de faire l'objet d'une recherchedéfinitionnelle de type métaphysique pour devenir l'objet introuvable d'un amour impossible. Le moi n'existe que dansl'amour, celui que l'on se porte à soi-même, celui qu'on nous porte en tant que nous sommes aimé. Quest-ce que le moi ? Éditions savantes : Lafuma 688, Sellier 567. « Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime Dorigine latine, le mot « sanctuaire » désigne la partie considérée la plus sainte d’une église (c’est-à-dire la zone du chœur située autour de l’autel) mais aussi, selon le droit canonique, « une église ou un autre lieu sacré où les fidèles se rendent nombreux en pèlerinage pour un motif particulier de piété ». Quon ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées Pascal, Pensées, Laf. 688, Br. 323. Consignes pour la préparation du TD : Quelle est l’aporie que pointe Pascal dans ce texte concernant la nature du « moi » ? PuAjGC. durée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Lessdurée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Less Narcisse Le Caravage 1593 Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. Pascal, Pensées, Qu’est-ce que le moi ? » Laf. 688 Dans ce texte, extrait du recueil des Pensées de Pascal, il s’agit en quelques leçons d’apprendre une vérité sur le moi, et d’en déduire la valeur de l’amour que l’on peut lui porter. Mais quelles leçons de vérité le philosophe peut-il nous donner sur le sens de l’amour que l’on porte à soi-même ? Et pourquoi ces leçons sont-elles si importantes pour moi ? L’intérêt de ce texte est qu’il ne présuppose pas un savoir prétendu de philosophe sur l’identité du moi ou le sens de l’amour mais bien plutôt met en question ce prétendu savoir tout autant que les opinions du sens commun dont il partage au fond les mêmes préjugés. Première leçon Que je vienne à passer dans la rue, aperçoive un homme à sa fenêtre, et je peux me croire alors l’objet de son attention. C’est que je ne me considère pas comme n’importe quel passant anonyme je suis moi-même, et moi-même, du point de vue de mon amour-propre, ce n’est pas n’importe qui ! Or la leçon consiste à reconnaitre que le regard de l’homme a sa fenêtre n’a sans doute que faire de moi qui passe par là. Il peut ne chercher dans cette activité d’observation qu’un simple passe-temps. Pascal parle dans d’autres textes du divertissement » comme de l’occupation principale de la plupart des hommes. Cet homme ne voit passées que des silhouettes anonymes. Je ne suis donc, pour lui personne en particulier. C’est la première leçon accepter de n’être personne pour quelqu’un qui vous regarde avec indifférence, comme un simple passant anonyme. La deuxième leçon est plus difficile il s’agit de comprendre la vérité sur l’amour de la beauté. Cet amour ne consiste jamais à aimer quelqu’un pour lui-même mais d’abord seulement pour sa beauté physique. Pour obtenir l’amour, l’aimé e montre son plus beau profil, et cherche ainsi chez l’amant e les preuves de cet amour. Mais l’amour de la beauté prouve justement le contraire de ce qui est recherché ! L’amant va s’attacher à la beauté et non à la personne. Il y a donc dans l’amour de la beauté une illusion qui fait tout son charme mais aussi toute sa cruauté quand l’illusion de dissipe. On peut parler d’une vanité » de cet amour esthétique, c’est-à-dire d’une valeur séduisante mais trompeuse de la beauté. La petite vérole en tuant la beauté éclaire la vanité de l’amour esthétique, et nous rapproche ainsi de la vérité sur nous-mêmes. Troisième leçon Si ce n’est pas la beauté qui nous rend aimable, on peut trouver heureusement des valeurs-refuges qui m’assurent quand même l’estime d’autrui. Si je suis un esprit reconnu pour son intelligence, je peux me croire mieux aimé que pour une beauté fragile et périssable. Or, je ne suis pas mon intelligence, pas plus que je ne suis ma beauté ! Mon jugement ne fait pas de moi ce que je suis, et pas plus ma mémoire. Abruti par la passion, rendu amnésique par la maladie, je resterais moi-même. La troisième leçon se charge donc de démasquer comme tout aussi vaines que la beauté ces qualités si mal nommées propriétés intellectuelles. Que reste-t-il de ce que je croyais pouvoir identifier comme le propre de moi ? Quelqu’un qui ne peut ni être ni localisé, ni à proprement parler aimé. Ce qu’on aime en moi, ce n’est en effet jamais moi-même mais des qualités impropres du corps ou de l’âme, lesquels ne sont dès lors aimables qu’à proportion de ces qualités. Ce on » cache peut-être cependant dans sa formulation impersonnelle le secret de la relation amoureuse qui est d’être une relation entre un je » et un tu ». Dès lors la propriété essentielle du moi pourrait bien être de constituer, non pas une substance » pensante ou matérielle comme le soutiennent des philosophes comme Descartes, mais le désir d’être aimé au travers d’une relation personnelle parce que c’était lui, parce que c’était moi ». Telle est ainsi selon Montaigne, le secret de l’amitié. On pourrait alors soutenir que Pascal ne caractéristique ici qu’une forme inférieure d’amour, celle qui n’accède pas au coeur de la relation amoureuse, et en reste à la jouissance des qualités superficielles et impersonnelles car périssables », qu’elles soient qualités du corps ou de l’âme. La fin du texte prend ainsi une tournure morale la question de la nature du moi n’est en effet pas essentiellement une question métaphysique. Elle interroge la dignité, c’est-à-dire la valeur de la personne qui me constitue, et qui me rend essentiellement aimable. Pascal ne fait pas comme Descartes de la substance pensante ce qu’il y a de plus digne en moi. Le sujet pensant est un sujet abstrait qui sera toujours aimé pour des qualités qui ne lui sont pas essentielles, et qui ne sera donc jamais aimé pour lui-même. Cela doit conduire à éviter les défauts d’une attitude courante chez les philosophes. Estimant à tort le moi adorable dans sa substance, ils en viennent à mépriser la recherche des honneurs ces charges et offices qui consacrent souvent une position sociale, et sont souvent le résultat d’une laborieuse lutte pour la reconnaissance. Ce que veut dire Pascal est qu’il est tout aussi vain de rechercher les honneurs que de chercher à être aimé pour des qualités physiques ou intellectuelles qu’on estime à tort pouvoir caractériser son identité personnelle. Le secret de l’amour, et peut-être aussi de la gloire est ailleurs. Ne pas rire, ne pas pleurer mais comprendre » dira Spinoza pour qualifier l’attitude du vrai philosophe devant le spectacle des passions humaines. Comprenons ici que les hommes qu’ils recherchent des honneurs ou la satisfaction de leur amour-propre n’en recherche pas moins maladroitement l’amour. Les premiers n’ont pas à être plus moqués que les seconds. La vérité du moi est cruelle Le moi est malade, passionné d’amour-propre et cet amour l’aveugle sur la vraie nature de lui-même qui est justement de ne posséder en propre aucune qualité. Mais cette vérité est aussi libératrice elle permet de comprendre le paradoxe du moi Le moi n’est pas aimable et pourtant il ne désire follement qu’une chose être aimé, d’où la folie de la passion amoureuse ! Que peut faire le philosophe ? Non se moquer d’une attitude qu’il n’est pas le dernier à reconduire, mais comprendre le vrai chemin personnel et tortueux de la relation amoureuse, et pour cela reconnaître qu’être un sujet, pour moi, c’est toujours désiré au plus haut point être ce que je ne suis pas, ce désir animant toutes mes conduites, les plus folles comme les plus sages. Autre explication du même texte plus analytique et érudite ici Qu’est-ce que le moi ?Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. » Dans cet article, nous allons nous intéresser à la conception pascalienne de l’amour. Naturellement, Pascal est un auteur dont il faut maîtriser la pensée dans le cadre de thème de CG 2022 aimer ». Quelques mots sur Pascal et son ouvrage Pensées » Pascal, contemporain de Descartes, est un scientifique, philosophe et théologien français du XVIIe siècle. Le texte étudié dans cet article est la pensée 688 de ses célèbres Pensées. Cet ouvrage, posthume, rassemble les considérations diverses de l’auteur sur des questions philosophiques et théologiques. Il constitue principalement un plaidoyer en faveur du christianisme. La question philosophique posée dans ce texte Pascal pose ici deux questions liées l’une à l’autre qu’est-ce que le moi ? Peut-on aimer quelqu’un ? Les enjeux de la question Pour bien comprendre l’intérêt de la question, il faut saisir ses enjeux Pascal a en tête la métaphysique de Descartes, qui distingue pour toute chose la substance d’une part, le support, et ses accidents ou qualités d’autre part. Cette conception pose d’importantes questions quant à l’identité du moi. D’autre part, l’objectif de Pascal est également théologique il cherche à amener l’idée que le seul véritable amour est l’amour de Dieu. La thèse de Pascal La double thèse défendue par Pascal est donc la suivante le moi est introuvable et l’on ne peut aimer que les qualités d’une personne, jamais la personne elle-même. Le plan du texte Le texte s’ouvre sur la question fondamentale qui y est traitée qu’est-ce que le moi ? On envisage premièrement deux réponses possibles à la question, réponses que Pascal rejette tour à tour le moi est une personne indéfinie ; le moi est ses qualités physiques. Cette deuxième question permet de traiter conjointement la seconde question peut-on aimer quelqu’un ? La deuxième partie du texte évalue une troisième réponse le moi, ce sont les qualités intérieures, les qualités de l’âme. Aimer les qualités intérieures de quelqu’un, ce serait donc bien l’aimer lui. Mais Pascal rejette également cette troisième réponse. Dans une troisième et dernière partie, Pascal évalue une autre réponse possible à la question de l’amour aimer quelqu’un, c’est l’aimer lui, indépendamment de ses qualités. Cette réponse est également rejetée, et Pascal conclut qu’on ne peut jamais aimer que des qualités. I – Qu’est-ce que le moi ? 1 La définition de la nature du moi Pascal commence par poser directement la question auquel le texte essaie de répondre qu’est-ce que le moi ? Il s’agit donc ici de définir le moi, d’identifier sa nature. On pourrait reformuler la question comme suit où notre identité se loge-t-elle ? Qu’est-ce qui fait que nous sommes cette personne-ci plutôt que cette personne-là ? 2 Réponse 1 le moi est une personne en général La première réponse possible envisagée par Pascal est la suivante le moi, c’est une personne, une personne en général. Si je me place à la fenêtre pour regarder les gens qui passent, je vois des moi. Cette réponse est bien évidemment insatisfaisante quand je me demande ce que je suis moi, ou ce qu’il est lui, je ne me demande pas si je suis ou non, s’il est ou non une personne ; je pose une question plus précise je veux savoir ce qui fait que je suis, moi, une personne particulière, cette personne-ci, et qu’il est, lui, une autre personne particulière, cette personne-là. Le passant dans la rue n’est qu’une personne en général, dont je n’ai pas encore perçu l’identité propre. Le passant, de ce point de vue, n’est donc pas un moi. 3 Réponse 2 le moi est un ensemble de qualités physiques Pascal envisage donc une deuxième réponse, un peu plus crédible que la première le moi se définit comme un ensemble distinct de propriétés physiques. Le moi est l’ensemble des propriétés d’un corps, comme par exemple la beauté. Ces qualités physiques permettent bien de distinguer les moi, car on ne possède pas tous les mêmes. Cette deuxième réponse permet d’introduire la sous-question du texte peut-on aimer quelqu’un ? On pourrait la reformuler comme suit qu’est-ce qu’il faudrait aimer pour aimer vraiment une personne singulière, un moi ? Si l’on répond à cette question, alors on aura aussi répondu à la question de la nature du moi. Si je sais ce qui fait que j’aime Jeanne et pas une autre, je sais aussi ce qui constitue le moi, l’identité de Jeanne. D’où la déviation de Pascal par la question de l’amour pour répondre à celle de la nature du moi. Cependant, Pascal rejette aussi la réponse 2. Si j’aime Jeanne pour sa beauté ou n’importe laquelle de ses propriétés physiques, ce n’est pas vraiment Jeanne que j’aime, mais, en termes métaphysiques, un accident » de Jeanne, et en termes communs, une propriété superficielle et muable de la personne de Jeanne. En effet, une maladie pourrait supprimer cette qualité superficielle de Jeanne sans tuer Jeanne pour autant dans un tel cas, je cesse d’aimer Jeanne alors qu’elle ne cesse pas d’exister. Ce n’est donc pas vraiment Jeanne que j’aimais. Pascal ne fait ici que traduire un sentiment commun ce n’est pas vraiment aimer une personne que de l’aimer parce qu’elle est belle, ou blonde, ou grande. L’amour suppose un attachement à des propriétés plus profondes de la personne. II – Réponse 3 Aimer l’autre = aimer ses qualités intérieures 1 La réponse de la pensée commune Le deuxième moment de la réflexion de Pascal est donc consacré à une troisième réponse, plus solide et plus intéressante que les deux premières aimer quelqu’un, c’est aimer ses propriétés psychiques. Le moi se situe donc dans les propriétés de l’âme de la personne. Ici encore, Pascal traduit une idée commune on n’aime vraiment quelqu’un que quand on l’aime pour sa beauté intérieure » et non pour sa beauté extérieure ». Ces qualités intérieures qu’on apprécie, ce sont par exemple l’intelligence ou la mémoire. Et, tandis que les deux premières réponses semblaient évidemment peu convaincantes, celle-ci paraît solide. 2 La critique de Pascal les qualités intérieures sont également superficielles et muables Mais Pascal la refuse également. Il se sépare donc ici clairement de la pensée commune. Il faut comprendre pourquoi. Il faut pour cela se souvenir de la critique que Pascal faisait à la réponse 2 aimer quelqu’un, ce serait aimer ses qualités physiques. Nous avons vu que les qualités physiques n’étaient que des accidents », des propriétés superficielles et muables de la personne. Mais, explique Pascal, cet argument vaut également pour les qualités psychiques. Admettons que j’aime Jeanne non pas parce qu’elle est belle, mais pour ses qualités intérieures, c’est-à-dire parce qu’elle est intelligente et qu’elle a une mémoire remarquable qui me fait chavirer. Là encore, une maladie ou une autre mésaventure pourrait supprimer ces qualités mentales de Jeanne sans tuer Jeanne. Si j’aimais Jeanne pour son intelligence, je cesserai donc de l’aimer alors qu’elle ne cesserait pas d’exister. Ce n’est donc pas Jeanne en elle-même que j’aimais. III – Réponse 4 aimer l’autre = l’aimer indépendamment de ses qualités 1 L’ultime solution Si l’amour véritable de l’autre ne consiste ni dans l’amour de ses qualités corporelles, ni dans l’amour des qualités de son âme, il semble ne rester qu’une solution pour aimer aimer l’autre indépendamment de toutes ses qualités, c’est-à-dire en quelque sorte aimer son corps pur et aimer son âme pure. En termes métaphysiques, c’est dire qu’il faudrait aimer uniquement la substance » de l’autre, et non ses accidents. La substance, c’est le support permanent sur lequel viennent se fixer nos accidents ou qualités muables. La substance corporelle de Jeanne, c’est le corps de Jeanne abstraction faite de toutes ses propriétés particulières sa forme, sa beauté, sa taille, etc.. La substance spirituelle ou âme de Jeanne, c’est l’âme de Jeanne abstraction faite de toutes ses propriétés particulières son intelligence, sa mémoire, etc.. Il s’agit évidemment d’une chose qu’on ne peut pas voir dans la réalité, mais qu’on peut simplement concevoir intellectuellement. Aimer vraiment le moi de Jeanne, et non ses qualités changeantes, ce serait donc aimer la substance pure de Jeanne. Si j’aime Jeanne de cette manière, je l’aime même si elle change du tout au tout, même si elle perd sa beauté, son intelligence ou sa mémoire. 2 La critique de Pascal un amour impossible et injuste Mais, pour Pascal, un tel amour est impossible et, s’il était possible, il serait injuste. C’est d’abord impossible parce que nous ne pouvons pas aimer une simple notion abstraite, qui n’a rien à voir avec Jeanne telle qu’elle se présente en chair et en os dans mon expérience sensible. Cet amour pur serait, en outre, un amour sans raison si j’aime la substance pure de Jeanne indépendamment de ses qualités, j’aime finalement en Jeanne ce qui est exactement semblable dans tous les hommes. Tous les hommes, considérés indépendamment de leurs qualités, sont des substances pures. Aimer Jeanne de cette amour pur, ce serait donc exactement aussi absurde que d’aimer soudainement n’importe lequel des passants qu’on imaginait au début du texte. Ainsi, en cherchant ce qui faisait l’identité profonde de Jeanne, j’en arrive finalement à quelque chose qui, paradoxalement, la rend au contraire exactement semblable à tous les autres. Mais cet amour, ensuite, serait injuste. Si j’aime indépendamment des qualités de l’aimé, mon amour est une forme de partialité arbitraire. En effet, comme on vient de le dire, tous les hommes sont au fond des substances pures absolument identiques l’une à l’autre. Aimer spécifiquement la substance pure de Jeanne, c’est donc commettre une injustice envers tous les autres, la justice consistant à traiter identiquement les cas identiques. 3 Conclusion le moi est introuvable et l’on n’aime jamais que des qualités Pascal répond donc comme suit aux deux questions fondamentales du texte. À la question de la nature du moi, il répond que celui-ci est introuvable. Il ne se trouve ni dans les qualités ou accidents, qui peuvent changer sans que le moi soit détruit, ni dans la substance pure du moi, qui est identique chez tous. À la question de l’amour, il répond qu’on n’aime jamais vraiment un moi puisque celui-ci est introuvable, mais seulement les accidents ou qualités superficielles de la personne. Que j’aime Jeanne pour sa beauté ou pour son intelligence, c’est toujours les qualités qui sont à la surface de son corps et de son âme que j’aime, et non son corps ou son âme eux-mêmes. Pour résumer ce texte de Pascal à l’aune du thème aimer » Pascal traite ici conjointement 2 questions qu’est-ce que le moi ? Peut-on aimer quelqu’un ? Il montre d’abord que le moi ne peut être défini comme étant la personne en général. Il montre ensuite qu’on ne peut le définir comme une somme de propriétés physiques. Aimer quelqu’un, ce n’est pas aimer simplement ses qualités physiques. Mais, paradoxalement, ce n’est pas non plus aimer ses qualités intérieures ». En effet, de même que la beauté n’est qu’une qualité périssable du corps, l’intelligence n’est qu’une qualité périssable de l’âme. Cependant, il n’est pas non plus possible d’aimer quelqu’un indépendamment de toutes ses qualités corporelles ou spirituelles, d’aimer son corps pur ou son âme pure ce serait à la fois impossible et injuste. On peut donc conclure que le moi n’est trouvable ni dans les qualités du corps, ni dans les qualités de l’âme, ni dans le corps pur, ni dans l’âme pure. On peut aussi conclure qu’on ne peut jamais aimer que les qualités d’autrui, et non son moi profond.

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